Le blog de christianlegac

Selon le Da Vinci Code de Dan Brown , Jésus aurait eu une compagne, Marie-Madeleine, et une enfant d’elle, Sarah. Pour appuyer sa thèse romanesque, le Da Vinci Code se base sur deux phrases d’un Évangile apocryphe du milieu du ii^e siècle après J.-C., c’est-à-dire nettement postérieur aux Évangiles canoniques qui, eux, ont été écrits entre 60 et 90 après J.-C. Il s’agit de l’Évangile de Philippe . Découvert à Nag Hammadi , cet Évangile est issu du courant gnostique du christianisme primitif.

On ne sait pas trop quand est apparu le gnosticisme. C’est un courant de pensée profondément influencé par la pensée philosophique et religieuse du monde grec. Ses premières manifestations sont antérieures à la naissance du christianisme. Son fondateur, Simon le Mage, n’était pas chrétien. Ce n’est qu’ultérieurement, au deuxième siècle de notre ère, que le gnosticisme est devenu l’un des courants hérétiques du christianisme. Il a donné naissance à de nombreux textes dont l’Évangile de Philippe qui date au plus tôt des années 150 après J.-C., et l’Évangile de Thomas qui suscite aujourd’hui beaucoup de curiosité et de fascination.

De fait, l’Évangile de Philippe fait référence à Myriam de Magdala (Marie-Madeleine) et la présente comme la compagne de Jésus. Il dit d’abord (sentence 32 ) : « Trois marchaient toujours avec le Seigneur : Marie, sa mère, et la sœur de celle-ci, et Myriam de Magdala que l’on nomme sa compagne, car Myriam est sa mère, sa sœur et sa compagne ». Et quelques pages plus loin (sentence 55), il précise : « Le Seigneur aimait Myriam (c’est-à-dire Marie-Madeleine) plus que tous les disciples et il l’embrassait souvent sur la bouche. Les autres disciples le virent aimant Myriam et lui dirent “Pourquoi l’aimes-tu plus que nous ?”. Le Sauveur répondit “Comment se fait-il que je ne vous aime pas autant qu’elle ?” ».

Nous allons tenter de comprendre comment l’Évangile de Philippe a pu rapporter ces propos et de quelle manière on peut les éclairer. Cela nous permettra, sinon de conclure que Jésus avait une compagne, du moins de découvrir certains aspects de la pensée gnostique.

Qui était Marie-Madeleine ?

Peut-on déjà dire, d’après les Évangiles canoniques, que Marie-Madeleine a une place particulière auprès de Jésus ? Marie (dite Madeleine) faisait partie des femmes de Galilée qui suivaient Jésus et l’assistaient de leurs biens, par gratitude pour une guérison obtenue. Le surnom de Madeleine, accordé à Marie signifie probablement qu’elle était originaire de Magdala (Mt 15, 39). Jésus l’avait libérée de sept démons (cf. Mc 16, 9), ce qui ne signifie pas forcément qu’elle était une pécheresse.

Marie-Madeleine était-elle également Marie de Béthanie (la sœur de Lazare et de Marthe qui, selon Lc 10, 38-41, écoute religieusement Jésus pendant que Marthe s’affaire à lui préparer un repas) ou encore la pécheresse anonyme de Lc 7, 36-50 (celle qui essuie les pieds de Jésus avec ses cheveux) ? On peut en douter. L’Évangile de Jean distingue soigneusement Marie-Madeleine de Marie de Béthanie. Et on ne peut pas davantage identifier Marie-Madeleine à la pécheresse de Luc 7 car lorsque Luc la présente en Lc 8, 2, il ne fait aucun lien avec la pécheresse de Lc 7. Les trois femmes étaient donc vraisemblablement distinctes. Pourtant, par la suite, elles ont souvent été confondues. C’est pourquoi on a fait de Marie-Madeleine l’archétype de la pécheresse (peut-être même de la prostituée) repentante et pardonnée.

Ce qui est clair en tout cas, c’est que les Évangiles donnent une grande place à Marie-Madeleine. Elle fait partie des femmes qui assistent à la crucifixion de Jésus et découvrent le tombeau vide. De plus, et surtout, selon Matthieu, Marc et Jean, Marie-Madeleine figure parmi les femmes qui, les premières, reçoivent l’annonce de la résurrection, avant les disciples. Selon l’Évangile de Jean, elle a même eu le privilège d’assister à la première apparition de Jésus en personne (Jn 20, 1-18). C’est elle qui va ensuite annoncer la résurrection du Christ aux disciples, en particulier à Pierre.

Ce n’est pas un hasard. Le récit de l’Évangile de Jean est très attentif aux préséances au moment de la résurrection car elles sont significatives du rang qui, dans l’Église primitive, devait être accordé à Pierre et à Jean (le disciple que Jésus aimait), ainsi qu’à Marie-Madeleine, à qui il a voulu donner une place prépondérante.

Nous l’avons dit, le christianisme primitif était composé de courants très divers. Pierre avait la primauté dans l’Église officielle judéo-chrétienne . En revanche, le courant dit johannique (auquel appartient l’Évangile de Jean) accordait une place fondamentale à Jean et à Marie-Madeleine  pour se différencier de l’Église officielle. Ce courant avait une théologie spécifique sans doute déjà influencée par le gnosticisme.

De fait, dans la littérature gnostique du deuxième siècle (Évangile de Thomas, Sagesse de Jésus-Christ, Pistis Sophia, Dialogue du Sauveur, Évangile de Marie, Évangile de Philippe), Marie-Madeleine a une place fondamentale et même première, y compris par rapport à Pierre, ce qui est révélateur des conflits entre le courant du christianisme « orthodoxe » (représenté par Pierre) et le courant gnostique (représenté par Marie-Madeleine).

Donnons quelques exemples. Dans l’Évangile de Thomas, « Simon Pierre dit aux disciples : que Marie (Madeleine) sorte de parmi nous, car les femmes ne sont pas dignes de la Vie ». Dans la Pistis Sophia, Pierre se fâche parce que Jésus dialogue principalement avec Marie-Madeleine. Dans les Dialogues du Sauveur, Marie-Madeleine fait partie, avec Jude et Matthieu, du petit groupe qui reçoit une instruction particulière du Seigneur et elle est louée comme une femme qui « connaît le Tout ». Enfin, dans l’Évangile de Marie (Marie étant Marie-Madeleine et non Marie, mère de Jésus), Marie-Madeleine est très clairement privilégiée par rapport à Pierre à qui elle doit tout expliquer. « Pierre dit : “Est-il possible que le Maître se soit entretenu ainsi avec une femme ? […] L’a-t-il vraiment choisie et préférée à nous ?”. Alors Marie pleura […]. Lévi prit la parole et dit “Pierre, tu as toujours été un emporté ; je te vois maintenant t’acharner contre la femme, comme font nos adversaires. Pourtant si le Maître l’a rendue digne, qui es-tu pour la rejeter ? Assurément le Maître la connaît très bien, il l’a aimée plus que nous.” »

Donc, de deux choses l’une. Ou bien Marie-Madeleine a effectivement eu une place importante dans le christianisme primitif des années 40 à 50 après J.-C. mais ce rôle a été ensuite minimisé par l’Église officielle (sauf par le courant johannique). Ou bien le gnosticisme, pour des raisons qu’il nous faudra essayer de comprendre, a voulu lui « créer » un rôle primordial en dépit du fait qu’elle était femme ou peut-être, nous le verrons, justement parce qu’elle était une femme.

Quoi qu’il en soit, insistons sur le fait que, dans les Évangiles gnostiques, le Christ et le personnage de Marie-Madeleine sont des constructions théologiques ; il en va de même pour ce qui nous est dit de leurs relations. Tout cela n’a aucune valeur historique et nous n’apprenons rien sur les relations effectives de Jésus et de Marie-Madeleine. Rappelons que l’Évangile de Philippe a été écrit plus de cent vingt ans après la mort de Jésus.

Il nous faut donc nous demander pourquoi, dans les Évangiles gnostiques, la première des disciples de Jésus est une femme, alors que, selon les Évangiles canoniques, les disciples de Jésus étaient tous des hommes. Et pourquoi, selon l’Évangile de Philippe, Jésus lui donne des baisers sur la bouche.

L’enseignement ésotérique de Jésus

Pour tenter de répondre à ces questions, il faut préciser un point. Dans les Évangiles gnostiques, l’« Enseigneur » (le Christ) révèle un enseignement secret et ésotérique à un disciple particulier et privilégié, qu’il soit homme ou femme. Cela peut nous étonner. En effet, nous semble-t-il, Jésus a voulu prêcher pour tous, Juifs et païens, justes et injustes, et non pas seulement pour quelques-uns. N’a-t-il pas dit : « Le soleil se lève sur les justes comme sur les injustes et Dieu donne la bénédiction de la pluie sur les bons comme sur les méchants » ? (Mt 5, 45).

Pourtant, cette tradition d’un enseignement de Jésus réservé à quelques disciples privilégiés est déjà présente dans les Évangiles canoniques eux-mêmes. L’injonction « Que celui qui a des oreilles pour entendre entende » serait la marque d’un enseignement révélé aux seuls disciples ou seulement à certains d’entre eux. Cet enseignement portait sur des éléments qui risquaient d’être mal compris ou qui pouvaient avoir une incidence politique .

Par la suite, les écrits gnostiques ont considérablement amplifié le mode d’un enseignement de Jésus réservé à un initié, par exemple à Thomas dans l’Évangile de Thomas, et à Marie-Madeleine dans l’Évangile de Marie et l’Évangile de Philippe. C’est dans ce contexte qu’on peut comprendre les baisers de Jésus à Marie-Madeleine mentionnés dans l’Évangile de Philippe. Ils sont sans doute la marque du caractère confidentiel et intime de l’enseignement qui lui est dispensé. Dans la tradition juive de cette époque, le baiser est la communication d’un souffle qui a pour fonction de faire naître en chacun l’« être spirituel », c’est-à-dire l’être venu du souffle (pneuma en grec, spiritus en latin) de Dieu . D’ailleurs, il est écrit dans l’Évangile de Philippe (sentence 31) : « Celui qui se nourrit de la parole qui vient à la bouche va vers son accomplissement. L’homme accompli devient fécond par un baiser et c’est par un baiser qu’il fait naître. Et c’est pourquoi nous nous embrassons les uns les autres et nous nous donnons mutuellement naissance par l’amour qui est en nous . »

Cette sentence éclaire sans ambiguïté la signification des baisers de Jésus à Marie-Madeleine. En écoutant l’enseignement, Marie-Madeleine « se nourrit de la parole qui vient à la bouche ». On notera d’ailleurs que la sentence 31 qui donne le sens des baisers précède immédiatement la sentence 32 qui présente Marie-Madeleine comme la « compagne » de Jésus.

La sexualité chez les gnostiques

Ainsi les baisers de Jésus à Marie-Madeleine n’impliquent vraisemblablement rien de sexuel. Mais voyons maintenant en quel sens une femme, Marie-Madeleine, a pu être désignée comme la « compagne » de Jésus. Pourquoi est-ce une femme qui reçoit, de manière privilégiée, l’enseignement du Maître ?

Cela pose la question de la place de la femme, de la sexualité et du corps chez les gnostiques. Il nous faut faire un peu de théologie gnostique sur ce sujet.

Pour les gnostiques, l’être humain a été précipité de la lumière de l’au-delà dans ce monde qui est considéré comme fondamentalement mauvais. Il importe qu’il le quitte au plus tôt pour rejoindre le monde de la lumière. Les gnostiques sont donc animés d’une hostilité déclarée vis-à-vis du monde et n’ont que mépris vis-à-vis du corps et de la sexualité. L’un des écrits gnostiques, le Livre de Jehu le dit clairement (II, 45) : « Marchez et trouvez un homme ou une femme en qui sera tarie la source principale du mal : avoir couché avec une personne du sexe opposé paradoxalement, ce refus du monde et du corps a pu aussi faire de l’excès sexuel une forme d’exercice et d’obligation . L’excès est recommandé dans le but d’épuiser les possibilités de la chair et par là même d’en être libéré. Il faut que les âmes acquittent leur dette vis-à-vis du monde et soldent tout leur dû en épuisant tout ce qui est de corps et de chair pour qu’elles puissent ensuite être remises en liberté et retourner dans l’au-delà, c’est-à-dire dans le monde de la lumière d’où elles viennent.

Mais il faut noter que cette conception n’est jamais attestée par les écrits gnostiques eux-mêmes. Seuls les Pères de l’Église (tel Irénée de Lyon) en font état dans leur écrits polémiques.

En tout état de cause, ce « devoir de luxure » ne peut en rien concerner Jésus puisqu’il est présenté par les textes gnostiques comme le Fils de Dieu. Il n’est nullement soumis à la chair, il est déjà un être spirituel. Son corps physique n’est en fait qu’un corps « pneumatique » et « psychique ». D’ailleurs, dans l’Évangile de Philippe, Marie-Madeleine est présentée comme étant à la fois « la mère, la sœur et la compagne de Jésus ». Cela montre bien qu’il faut vraisemblablement reconnaître à chacun de ces termes un sens uniquement spirituel . Si la relation que Jésus avait avec Marie-Madeleine était de nature sexuelle, elle serait vraiment calamiteuse et doublement incestueuse ! On notera d’ailleurs que les Évangiles canoniques et les écrits de Paul donnent déjà un sens symbolique à des mots tels que « mère », « frère », « sœur », « époux », « fiancé » .

Marie-Madeleine, figure de la Sagesse (Sophia)

Mais tout cela ne répond pas à la question : pourquoi est-ce à une femme que le Christ dispense, de manière privilégiée, son enseignement alors que le gnosticisme était semble-t-il misogyne et globalement ascétique ?

Notons d’abord qu’il y a eu un précédent dans le courant gnostique. Cela nous mettra peut-être sur la voie. Celui que l’on considère en général comme le fondateur du gnosticisme, Simon le Mage, contemporain de Jésus (le Livre des Actes le mentionne) vivait avec une femme nommée Hélène. Ils formaient un couple, au sens sexuel du terme. Certains théologiens orthodoxes de l’époque et, semble-t-il, Simon lui-même présentent Hélène comme une prostituée. Selon Simon, elle incarne la Sagesse (Sophia) divine et déchue, qui est descendue dans le monde, alors que lui, Simon, se déclarait être lui-même Dieu le Père .

Ce précédent permettrait d’établir un parallélisme entre le couple de Simon et Hélène d’une part et celui de Jésus et Marie-Madeleine d’autre part. De fait, l’Évangile de Philippe présente Jésus comme le Fils de Dieu et Marie-Madeleine comme une incarnation de la Sagesse, et aussi comme la « compagne » de Jésus. De plus, elle a souvent été présentée elle aussi comme une ancienne prostituée.

Mais n’allons pas trop vite. Pour éclairer notre problème, il importe d’abord de dire un mot de cette Sagesse-Sophia (également appelée Ennoïa). Nous entrons là dans le dédale de la mythologie gnostique. La Sophia est une émanation de Dieu qui s’incarne dans le monde. Elle jaillit hors du Dieu Un, le Père, et, à la demande de celui-ci, elle descend dans le monde (les régions inférieures). Mais là, elle tombe dans le piège que lui tendent les forces du chaos qui cherchent à lui prendre la portion de lumière qui est en elle. Elle est retenue captive sans pouvoir remonter vers le Père. Elle est enfermée dans la chair humaine et elle y migre pendant des siècles, d’un corps féminin à un autre, et elle devient finalement prostituée. Pour Simon, elle s’est finalement incarnée en Hélène  et, pour l’Évangile de Philippe en Marie-Madeleine . Mais Dieu lui-même vient sous l’apparence d’un homme pour la relever et la délivrer de ses liens. Et le Christ, qui est le Fils du Père, participe en sa qualité de Sauveur au retour de la Sophia auprès de celui qui l’a engendrée.

On peut maintenant comprendre pourquoi, dans les Évangiles gnostiques, la première disciple de Jésus est une femme, Marie-Madeleine. C’est parce qu’elle représente une incarnation de la Sophia déchue dans le monde. Et, de fait, Marie-Madeleine a sans doute très tôt  représenté l’image d’une femme pécheresse (peut-être prostituée) convertie par le Christ et guérie par lui de ses démons. Marie Madeleine avait ainsi toutes les caractéristiques voulues pour devenir une incarnation et une figure symbolique de la Sagesse-Sophia. Elle était femme, elle avait été possédée par les démons et elle en avait été sauvée et délivrée par Jésus (Mc 16, 9).

Marie-Madeleine, en tant que femme et pécheresse de surcroît, représente la perdition dans le monde. Mais par son acceptation de la connaissance que lui apporte Jésus, l’Enseigneur issu de Dieu, le Fils du Père, elle se métamorphose au cours d’une évolution positive, elle quitte l’absurdité de la matière, et atteint la connaissance et le salut . Le baiser de Jésus à Marie-Madeleine représente le baiser rédempteur du Sauveur à la Sophia.

D’ailleurs le texte de la sentence 55 de l’Évangile de Philippe le montre clairement. Ce texte commence par dire : « La Sagesse (Sophia) que l’on croyait stérile est la mère des Anges. » Et il ajoute immédiatement « La compagne du Fils est Myriam de Magdala. L’Enseigneur aimait Myriam plus que tous les disciples, il l’embrassait souvent sur la bouche. » Si la Sophia cesse d’être stérile, si elle devient la mère des anges et est délivrée de l’esclavage de la chair, c’est parce que l’Enseigneur embrasse sur la bouche Marie-Madeleine qui en est l’incarnation. Si Marie-Madeleine est considérée comme la « compagne » du Fils, c’est parce qu’elle est l’incarnation de la Sophia. Ils sont l’un et l’autre, chacun à leur manière, des incarnations du Dieu Un. Et le Fils de l’homme vient dans le monde pour être le Rédempteur de la Sophia.

La sentence 54 qui précède immédiatement le texte que nous venons de citer éclaire aussi cette lecture. Elle présente le Christ comme un teinturier qui rend blanches les couleurs qui ont été jetées dans un chaudron. Et c’est ainsi qu’en l’embrassant sur la bouche, il rend blanche et immaculée Marie-Madeleine (la Sophia) qui « en a vu de toutes les couleurs » dans le chaudron du monde de la chair.

Nous aurions donc là une clé pour comprendre la sentence énigmatique de l’Évangile de Philippe. Le Christ est le Rédempteur qui communique le souffle de son baiser et de son enseignement à la Sophia dévoyée et perdue que représente Marie-Madeleine, et ce pour la conduire au salut.

Mais ce serait sans doute trop facile d’en rester là. En effet, un autre texte imputé au courant gnostique semble, à première lecture, faire de Jésus un gourou un peu ambigu et même quelque peu fornicateur. Épiphane, théologien orthodoxe du iii^e siècle et adversaire acharné des gnostiques, rapporte avec beaucoup d’indignation les propos d’un écrit gnostique intitulé Les grandes questions concernant Marie (et qu’on n’a jamais retrouvé) : « Jésus fit à Marie [Madeleine] une révélation en l’emmenant sur la montagne et en priant ; puis il sortit de ses côtes une femme et commença à s’unir à elle, et ainsi, en vérité, prenant sa semence, il montra que “c’est ainsi que nous devons faire si nous devons vivre”. Et lorsque Marie s’est écroulée au sol, confuse, il la releva et lui dit “Pourquoi as-tu douté, ô femme de peu de foi” . »

Un autre texte gnostique, l’Évangile de Thomas, semble également faire état d’une relation intime de Jésus avec une femme, Salomé, qui peut sans doute être identifiée à Marie-Madeleine . Il convient de citer ce texte en entier (sentence 65). « Deux se reposeront sur un lit : l’un mourra, l’autre vivra. Salomé dit : “Qui es-tu homme ? Est-ce en tant qu’issu de l’Un que tu es monté sur mon lit et que tu as mangé à ma table ?” Et Jésus répond : « Je suis celui qui vient de Celui qui m’est égal. Quand le disciple est désert, il sera rempli de lumière ; mais quand il est partagé, il sera rempli de ténèbres. » »

Pour comprendre la nature de la relation de Jésus avec Marie-Madeleine dans l’Évangile de Philippe, il faut insister sur un autre point. Jésus est considéré par cet Évangile, et de façon plus générale par le courant gnostique, comme le « Fils de l’homme ».

Pour comprendre ce que signifie ce titre, il faut remonter à Adam et Ève et voir comment les gnostiques comprenaient le récit biblique de Genèse 2, 3 qui raconte leur désobéissance. Pour les gnostiques, le premier être humain, Adam, est androgyne (à la fois homme et femme, il est en fait antérieur à la division de l’humanité en deux sexes). Ce n’est qu’au moment de la chute que s’opère la différenciation sexuelle entre le masculin (Adam) et le féminin (Ève).

Il s’agit là d’une théorie directement issue d’un mythe de Platon . Le premier être humain (Anthropos) était céleste et à l’image de Dieu, mais séparé en un homme et une femme par la chute, il est devenu terrestre. La chute dans le monde et l’immersion dans le péché sont identifiés à la sexualisation de l’Anthropos. Le salut, pour les êtres sexués est de reconstituer l’unité primordiale de l’Anthropos.

Dans l’un des courants du judaïsme tardif (représenté en particulier par le philosophe juif Philon d’Alexandrie, contemporain de Jésus), cette idée est déjà présente. Elle est appliquée à la lecture des deux premiers chapitres de la Genèse. Il y aurait deux figures d’Adam : d’abord celle de Genèse 1, 27 qui caractérise l’Anthropos parfait, à l’image de Dieu, à la fois mâle et femelle, et ensuite celle de Genèse 2 selon laquelle Adam, aux côtés d’Ève, est à l’origine de la chute.

Ajoutons que cette conception permet de comprendre le sens de « Fils de l’homme », un des titres donnés à Jésus-Christ par le christianisme primitif tant orthodoxe que gnostique. On s’est beaucoup interrogé sur sa signification. En fait, il faut très vraisemblablement le mettre en relation avec l’Anthropos d’avant la chute et d’avant la différenciation sexuelle. Le Christ est considéré comme la manifestation et l’incarnation de l’Anthropos. Il est cet Anthropos lui-même ou du moins son « fils », c’est-à-dire son expression. Et c’est à ce titre qu’il vient sauver les humains que la chute a rendu captifs. De fait, selon les Évangiles canoniques, Jésus-Christ a, semble-t-il, la conviction d’accomplir la mission de ce Fils de l’homme, c’est-à-dire de l’Anthropos d’avant la chute. Cette mission est de venir dans le monde pour sauver les pécheurs, l’Anthropos d’avant la chute se portant au secours des hommes et des femmes d’après la chute.

Cette théologie du Christ Fils de l’homme est particulièrement présente, on ne s’en étonnera pas, dans l’Évangile de Jean, celui qui est le plus influencé par la pensée grecque . Peut-être permet-elle d’éclairer en particulier le récit que donne Jean de la rencontre du Christ ressuscité avec Marie-Madeleine. Elle prend d’abord le Christ pour un jardinier ; or, Adam avant la chute était le jardinier du jardin d’Éden. Ainsi le fait que le Christ ressuscité soit pris pour un jardinier semble renvoyer au fait qu’il est considéré par Jean comme le Fils de l’homme, le nouvel Adam, et qu’il tient ce rôle auprès de Marie-Madeleine.

Venons-en maintenant à l’influence que cette conception a pu avoir dans la pensée gnostique et en particulier dans l’Évangile de Philippe. C’est ce qui nous permettra de comprendre le sens du mystère de la « chambre nuptiale ». Pour le gnosticisme, comme pour le mythe de Platon, la chute de l’être humain est dans la différenciation sexuelle , et le salut pour les hommes et les femmes d’ici-bas est de devenir (ou de redevenir) l’Anthropos androgyne. Le Christ, le Fils de l’homme, c’est-à-dire la manifestation issue du Dieu Un et de l’homme d’avant la chute, a pour mission de conduire vers le salut les êtres humains enfermés, depuis la chute, dans la division sexuelle. Il le fera en leur enseignant à reconstruire en eux et entre eux, par l’accouplement (pas forcément sexuel) entre mâle et femelle, l’Anthropos androgyne primordial.

Il est intéressant de citer dans ce contexte le « logion  » 114 de l’Évangile de Thomas qui dit : « Toute femme qui se fera Anthropos entrera dans le Royaume ». Selon Pierre Geoltrain , spécialiste de la pensée gnostique, cette parole « nous renvoie en fait à ce qui est à l’origine de la déchéance humaine, aux yeux des gnostiques : non pas la création d’Adam à partir de la matière, mais bien la séparation entre sexes masculin et féminin qui entraîne à la fois l’ignorance (puisque Adam et Ève n’ont plus droit à l’Arbre de la Connaissance) et la mort (puisque l’humanité voit sa vie désormais limitée). Dès lors, tout ce qui exprime la possibilité de l’androgynie, de la non-distinction du masculin et du féminin est, pour les gnostiques, un pas vers le retour à l’unité première qui permettra à l’âme d’être sauvée. » Ainsi, pour devenir Anthropos et être ainsi sauvé dans le plérôme du Royaume, l’être humain doit intégrer la polarité qui lui est complémentaire, le masculin chez la femme et le féminin chez l’homme.

L’Évangile de Philippe, lui aussi, soutient que les maux de l’humanité sont la conséquence de la différence des sexes et de la destruction de l’Anthropos. Il explique : « Lorsque Ève faisait encore partie d’Adam, la mort n’existait pas. Quand Ève a été séparée d’Adam, la mort s’est mise à exister. Si Adam devient à nouveau complet et retrouve sa forme ancienne, la mort cessera d’exister » (sentence 71).

L’Évangile de Philippe utilise l’image de la « chambre nuptiale » comme métaphore de l’union entre l’homme et la femme permettant la réinstauration de l’Anthropos. « Ce qui donne consistance à l’Anthropos, c’est une relation intime et durable. Faites l’expérience d’une étreinte pure […]. Parmi les esprits impurs, certains sont masculins, d’autres féminins. Les masculins sont ceux qui s’unissent aux âmes qui habitent une forme féminine, les féminins sont ceux qui s’unissent aux âmes qui habitent un corps masculin » (Évangile de Philippe, sentences 60 et 61).

La dernière sentence de l’Évangile de Philippe (sentence 126) va dans le même sens : « Ceux qui étaient séparés pourront de nouveau s’unir et se féconder. Tous ceux qui pratiqueront l’étreinte sacrée allumeront la lumière, ils n’engendreront pas comme on le fait dans les mariages ordinaires qui se font dans l’obscurité. »

Ainsi, dans le plérôme, et plus précisément dans la chambre nuptiale céleste, les élus s’unissent avec leur conjoint respectif (on pourrait dire leur « moitié »). Mais cette conception du salut donne-t-elle une force rédemptrice à l’union sexuelle d’ici-bas ? Rien n’est moins sûr. Dans l’Évangile de Philippe, le mariage ici-bas ne peut être que le signe et la préfiguration de ces épousailles célestes. Les relations sexuelles d’ici-bas (l’« étreinte ordinaire ») restent une tache. Le mariage d’ici-bas est souillé alors que le mariage céleste et immaculé est un vrai mystère (Évangile de Philippe, sentence 122).

Faudrait-il en conclure que Jésus et Marie-Madeleine aient, dans la chambre nuptiale, voulu reconstituer l’Anthropos pour être ainsi sauvés ? La relation entre Jésus et Marie-Madeleine (ou Salomé dans l’Évangile de Thomas) ne doit pas, à mon sens , être comprise selon la forme de la chambre nuptiale, ni celle de l’« étreinte ordinaire » (cf. les termes de la sentence 122) ni même celle du « mariage céleste ». En effet, cette chambre nuptiale est faite pour les êtres humains qui sont mâles ou femelles. Elle doit leur permettre de retrouver leur moitié pour recomposer l’Anthropos. Or le Christ est le Fils de l’homme, c’est-à-dire une manifestation et une régénérescence de l’Anthropos androgyne primordial. Il est lui-même l’Anthropos qui a pris la forme ou plutôt l’apparence d’un homme masculin. De ce fait, il n’a besoin de s’accoupler ni avec Marie-Madeleine ni avec Salomé pour reconstituer l’Anthropos. De plus, puisqu’il est le Fils de l’Anthropos, il n’est pas vraiment masculin. Il n’a donc pas à s’unir avec Marie-Madeleine pour lui communiquer l’élément masculin qui lui manque.

Ainsi, la relation du Christ et de Marie-Madeleine doit être comprise tout autrement que par la métaphore de la chambre nuptiale. Jésus, l’Enseigneur, et Marie-Madeleine ne sont pas sur le même plan. Leur relation n’est pas une relation de couple. Elle est à sens unique. Le Fils de l’homme fait naître l’Anthropos en Marie-Madeleine par une relation unilatérale qui n’est pas celle de la chambre nuptiale. Par ses baisers, le Fils de l’homme communique à Marie-Madeleine le souffle de l’Anthropos qui est en lui.

Comme le dit la sentence 120 de l’Évangile de Philippe « L’Enseigneur est le Fils de l’homme », « le Fils de l’homme a reçu la puissance d’engendrer ». On peut dire que le Christ engendre l’Anthropos en Marie-Madeleine ? Mais, pour ce faire, il n’a pas à s’accoupler avec elle. D’après mon interprétation, la relation entre le Christ et Marie-Madeleine doit être comprise selon le schéma Fils de l’homme-Sophia. Le Christ qui est le Fils du Père participe en sa qualité de Sauveur et de Fils de l’homme au retour de la Sagesse auprès du Père qui l’a engendrée. Puisque « la Sophia est stérile sans le Fils » (Évangile de Philippe, sentence 36), le Fils doit engendrer dans la Sophia son salut et sa fécondité. Mais la notion d’engendrement est tout autre que celle d’union sexuelle. D’ailleurs, un autre texte gnostique, la Pistis Sophia (sentence 113) dit que Marie-Madeleine, au contact de l’enseignement de Jésus (l’Évangile de Philippe pourrait dire « grâce aux baisers de Jésus ») « sent grandir en elle l’Anthropos et, s’identifiant à lui, elle comprend le Tout ».

Ainsi, rien ne peut laisser supposer dans les Évangiles gnostiques que Jésus et Marie-Madeleine ont connu la chambre nuptiale que ce soit celle d’en bas ou celle d’en haut. Le texte apparemment scandaleux des Grandes questions concernant Marie, pas plus que celui de l’Évangile de Thomas (concernant le Christ et Salomé) ne s’opposent à cette lecture. Dans le premier, le Christ montre à Marie-Madeleine que l’accouplement pour reconstituer l’Anthropos est une tâche qui incombe au commun des mortels (dont il ne fait pas partie). Le deuxième texte énonce que, de deux personnes reposant sur le même lit et partageant la même table, l’une accueillera le Fils de l’Un et l’autre non. Cela signifie que de deux personnes participant à la même condition, l’une bénéficiera de l’engendrement de l’Anthropos en elle et l’autre pas. L’une sera sauvée et l’autre non (ce qu’on peut rapprocher de Mt 24, 40 et Lc 17, 34). L’une, ajoute le texte, cessera d’être stérile et déserte, et l’autre non.

Que le gnosticisme soit un courant docète devrait achever de nous convaincre, si besoin était : il considère que l’humanité (et donc la masculinité) du Christ n’est en fait qu’une apparence . Il ne participe pas au monde de la chair et de la sexualité. Pour les gnostiques, le Jésus de l’histoire a porté un corps qui n’avait aucune corruption et dont la nature était « pneumatique ».

Ajoutons un point pour être complet. Toujours à propos de cette fameuse relation entre le Christ et Marie-Madeleine, on s’est demandé si le gnosticisme avait été influencé par la conception païenne (assyrio-babylonienne et grecque) des mariages entre dieux et spécialement entre le Ciel et la Terre fécondée. C’est improbable, mais puisque le Da Vinci Code fait référence à ces hiérogamies, rappelons succinctement leur signification. Les hiérogamies ont pour but, entre autres, d’expliquer l’engendrement de l’univers et de servir de modèle et de consécration aux mariages humains. Les fidèles se vouent également à l’union avec les dieux (ou les déesses) soit par l’abstinence, soit par un accouplement mystique. Cet accouplement peut aussi être consommé charnellement grâce à des représentants des dieux ou des déesses (prêtres, prêtresses, prostitués sacrés des deux sexes). Mais répétons-le, ces conceptions et ces pratiques ne concernent pas la relation du Christ avec Marie-Madeleine.

En revanche, il est possible que ce mythe des hiérogamies ait influencé le gnosticisme de Simon le Mage et puisse expliquer son union sexuelle avec Hélène. Mais, rappelons-le, le gnosticisme de Simon le Mage n’est pas chrétien, et il est très différent, dans son inspiration, du gnosticisme chrétien de l’Évangile de Philippe. Le Christ n’est pas un dieu plus ou moins païen susceptible de s’accoupler. Il est le Fils de l’homme, c’est-à-dire la manifestation de l’Anthropos androgyne.

Que peut-on conclure à propos de cette enquête sur la relation du Christ et de Marie-Madeleine dans le gnosticisme ? La description de leur relation est totalement indépendante de celle de la « chambre nuptiale ». Elle doit être comprise selon la symbolique de l’engendrement. Le Christ engendre le salut en Marie-Madeleine. Le Christ est le Fils de l’homme et Marie-Madeleine doit vraisemblablement être considérée comme une incarnation de la Sagesse-Sophia et la description de leur relation doit être comprise dans ce contexte.

Certes, le précédent de Simon le Mage et de sa compagne Hélène pourrait inciter à penser que l’Évangile de Philippe voyait en Jésus-Christ et Marie-Madeleine (Sophia) un couple de même nature. Mais, à mon sens, ce serait faire fausse route. Simon le Mage et sa compagne Hélène avaient des liens sexuels alors qu’ils prétendaient l’un et l’autre incarner et représenter des êtres divins, Dieu lui-même pour Simon, la Sophia pour Hélène. Simon a été l’un de ces nombreux maîtres de sagesse qui, tout en se prenant pour Dieu, s’autorisaient cependant les plaisirs de la chair en invoquant des motivations métaphysiques et spirituelles. L’histoire nous montre que ce mélange des genres a été fréquent et qu’il s’est perpétué jusqu’à nos jours dans bien des courants ésotériques, pseudo-gnostiques et sectaires.

Mais, pour les gnostiques chrétiens de l’Évangile de Philippe, la relation du Christ et de Marie-Madeleine est conçue et présentée selon un tout autre schéma. Le Fils de l’homme communique unilatéralement à Marie Madeleine son enseignement par sa parole, et son souffle par ses baisers. C’est ainsi qu’il engendre en elle l’Anthropos qui est sa rédemption.

En tout état de cause, quand bien même l’Évangile de Philippe aurait imaginé des relations sexuelles entre l’Enseigneur et la Sophia, celles-ci seraient à comprendre en fonction de la fantasmatique pseudo-théologique qu’il développe à propos de ces deux personnages ; elles n’auraient rien à voir avec le type de relation que Jésus et Marie-Madeleine ont pu effectivement avoir au cours de leur existence historique, cent vingt ans avant la rédaction de cet Évangile ; elles seraient une pure construction symbolique et théologique. En effet, dans l’Évangile de Philippe comme dans les autres textes de la même époque, il n’y a aucune prétention historique et biographique et aucune référence à la vie du Jésus historique.

Bien que le Nouveau Testament (qui recueille incontestablement les textes les plus anciens dont nous disposions à propos du Jésus historique) ne nous dise rien à ce sujet, plusieurs arguments  ont été avancés pour soutenir l’hypothèse d’un Jésus marié. (1) Jésus était soumis à ses parents pendant sa jeunesse. Dans ces conditions, il est plus que probable que ceux-ci ont cherché pour lui une épouse car, à l’époque, le mariage était un commandement de Dieu et une obligation morale et sociale. (2) Lorsque Paul prône le célibat, il dit expressément : « Je n’ai point d’ordre du Seigneur ». Il parle donc en son nom personnel (1 Co 7, 25). Si Jésus avait été célibataire, Paul n’aurait pas manqué de se réclamer de son exemple. (3) Jésus se considérait et était considéré comme un « rabbi ». Or, tous les rabbis de l’époque de Jésus étaient mariés. Et, selon le Talmud, le seul qui ne l’ait pas été, Ben Azaï, qui vivait au ii^e siècle de notre ère, a été vivement critiqué. Or, aucun reproche n’est rapporté concernant le célibat de Jésus. (4) D’autres maîtres spirituels de l’époque, entre autres Simon le Mage, avaient une compagne, et ce bien qu’ils se prétendissent engendrés par Dieu lui-même. (5) Ce n’est pas parce que les Évangiles ne nous disent rien de son mariage qu’on peut affirmer qu’il n’était pas marié. Dans les textes de cette époque (et en particulier dans les Évangiles canoniques), rien n’est dit des épouses des sages contemporains ni des épouses des disciples de Jésus. Ce n’est qu’incidemment que l’Évangile mentionne la belle-mère de Pierre (Mc 1, 30) et que Paul mentionne que les apôtres, les frères du Seigneur et Pierre étaient accompagnés de leurs épouses (1 Co 9, 5). (6) On peut supposer que, bien qu’il ait été marié, Jésus était déjà veuf au début de son ministère, alors qu’il avait une trentaine d’années. Mais il n’avait sûrement pas eu d’enfants, sinon ce fait serait intervenu dans les querelles de succession qui ont suivi sa mort et aurait été mentionné à ce titre. À l’inverse, les arguments avancés pour soutenir l’hypothèse d’un Jésus célibataire s’appuient sur le constat que son époque a été, du point de vue de la sexualité et du mariage, une époque charnière. (1) Déjà avant Jésus, les Esséniens ne se mariaient pas. Cela montre bien que l’abstinence était pratiquée. (2) Jésus croyait à la venue imminente du Royaume de Dieu. Cela pouvait l’inciter à refuser le mariage. (3) Jésus s’est très vraisemblablement considéré comme le Fils de l’homme et, à ce titre, s’il représentait la manifestation de l’anthropos androgyne, il a pu considérer qu’il n’avait pas besoin de se marier. (4). Très vite après Jésus, un discours valorisant le célibat et la virginité a pu se répandre pour des raisons religieuses. Le cas de Paul le montre bien, ainsi que les récits de Mathieu et Luc sur la virginité de Marie.

Il est, par conséquent, impossible de conclure dans un sens ou dans l’autre sur la question du mariage de Jésus et, à l’évidence, cela n’a que peu d’importance aux yeux des contemporains de Jésus qui ne s’intéressent à lui que lorsqu’il commence à prêcher. Le texte de l’Évangile de Philippe le montre à sa manière. Jésus est devenu une personnalisation du Fils de l’homme et du Fils de Dieu et Marie-Madeleine une construction théologique. Ce qui est dit de Jésus, de Marie-Madeleine et de leur relation a pour but de mettre en valeur ce dont ils sont porteurs.